[photopress:a_life_of_mary_wolstonecraft.jpg,thumb,pp_image]Mary Wollstonecraft dénonce l’éducation apportée aux femmes sur deux points : elle « fabrique » leur faiblesse physique ; elle les voue toutes entières à un seul but, la séduction – qui doit s’achever par le mariage. Sur ce point, Wollstonecraft s’avère très lucide (à moins qu’elle ne soit pessimiste?) sur la nature du lien amoureux : instable, il est voué à mourir si tant est qu’il est fondé uniquement sur un frémissement des sens. La femme à laquelle on apprend à charmer pour séduire, conquérir, est une femme dont le mariage ne pourra pas être heureux ; car ses charmes se basent sur son attrait physique, et que celui-ci est voué à changer. L' »âme » semble présenter à Wollstonecraft une garantie plus forte de stabilité – on serait aujourd’hui tenté de lui rétorquer qu’une personnalité non plus n’a rien d’immuable, et que même les mariages basés sur une compatibilité d’humeur et une convergence de vue risquent de se briser un jour.
Selon Wollstonecraft, le but de l’éducation des femmes n’est donc pas le mariage : c’est la séduction. Et c’est aussi cela qui les amène à développer des aptitudes au vice (manipulation, vanité, coquetterie, libertinage). Car la séduction est avant tout affaire de narcissisme : il s’agit, pour la femme, de voir son image reflétée, magnifiée, dans les égards et les attentions de l’autre. Il lui faut être une « demi-déesse » pour exister, comme l’écrit Wollstonecraft. Cette analyse rejoint celle de Beauvoir quand elle accusait les moeurs d’inciter la femme à s’objectiver, à ne pas exister pour elle-même mais pour et par un tiers.
Dès lors, l’idéal amoureux défendu par Wollstonecraft est un idéal amical, de tendresse et d’estime réciproque : puisque c’est ce à quoi doit naturellement aboutir le mariage, autant commencer par là, pense-t-elle. Le mariage est dès lors affaire de raison et n’est pas l’endroit d’un emportement des sens. Il ne peut y avoir d’amitié qu’entre des égaux : le mariage pensé comme lien amical préserve donc du danger de l’asservissement de l’un à l’autre.
Aujourd’hui que l’égalité entre les sexes est, en Occident du moins, à peu près acquise, comment penser le lien amoureux? Il me semble que beaucoup de ses codes restent liés à un jeu de domination/servitude (« l’homme propose, la femme dispose » en fait partie) toujours d’actualité.
[photopress:woll.jpg,thumb,pp_image]L’argument contre lequel se bat le plus M. Wollstonecraft est celui de la prétendue faiblesse physique des femmes. Cet argument sert en effet de base à la plupart des discours sexistes : il appuie l’idée selon laquelle la femme aurait besoin d’un protecteur, d’un maître, auquel elle devrait par conséquent se soumettre. Il en irait des rapports homme/femme comme des rapports seigneur/vassal : protection contre obéissance.
Or, selon Wollstonecraft, cette faiblesse physique n’est pas réelle (même si les constitutions corporelles de chacun des deux sexes diffèrent) : la disproportion observée entre force physique masculine et fragilité féminine est due à une différence d’éducation. L’éducation des filles entretiendrait et encouragerait leur constitution maladive. La galanterie ne serait plus que la mise en saillie exagérée de cette rencontre entre la faiblesse de la femme et l’attitude surprotectrice des hommes (attitude destinée avant tout à flatter leur ego et à renforcer l’impression de leur domination, note Wollstonecraft).
Je pense que cet argument ne porte plus trop aujourd’hui, où les performances sportives des compétitrices de haut niveau atteint des records, où on n’entretient plus la femme dans une fragilité physique fantasmée. En revanche, je suis étonnée que Wollstonecraft n’insiste pas plus sur le problème de la grossesse et du rapport à l’enfant. La grossesse est, me semble-t-il, le seul cas qui subsiste où la femme se trouve, parce que dépendante de son corps, dépendante des soins d’autrui. L’interdiction que subissaient les femmes de travailler et de gagner leur vie par elles-mêmes rendait toute situation monoparentale impossible, et imposait donc à la femme de trouver un protecteur financier (et légal), pour elle et son enfant. Voilà des cas de dépendance qui, eux, peuvent servir de base à des situations de dominations.
Reste que ramener la question du sexisme à une affaire de corps est un point intéressant, car crucial.
Féminisme fort discret.
J’ai tout de même relevé que la description de Miss Mitford ou de Miss Barrett était prétexte à aborder la condition féminine et plus spécialement des femmes écrivains.
P. 12 : je note une allusion discrète mais très claire à la morale puritaine qui refuse aux femmes le droit au plaisir et à la sexualité, mais la laisse aux animaux… « Before he was well out of his puppy-hood, Flush was a father.
Such conduct in a man even, in the year 1842, would have called for some excuse from a biographer; in a woman no excuse could have availed; her name must have been blotted in ignominy from the page. But the moral code of dogs, whether better or worse, is certainly different from ours, and there was nothing in Flush’s conduct in this respect that requires a veil now, or unfitted him for the society of the purest and the chastest in the land then. »
Je note aussi qu’Elizabeth doit s’opposer à tous les hommes (père, frère, amant) pour retrouver Flush kidnappé….
[photopress:rousseau.jpg,thumb,pp_image]Le chapitre consacré à la critique des propos des écrivains sur les femmes se limite en fait à traiter de Rousseau et de sa Sophie de l’Emile. Rousseau est d’ailleurs fréquemment cité dans l’ouvrage, acquérant la statut d’adversaire privilégié. Lui aussi prend en effet la défense de la vertu, et pense l’éducation des enfants en fonction de ce seul impératif. Seulement, il réduit la vertu de la femme à la seule obéissance au mari, ce que rejette Mary Wollstonecraft.
Or l’argumentaire de Rousseau est ambigu, et c’est ce que s’emploie à montrer Wollstonecraft. Il reconnaît que la fille est, de naissance, d’une constitution physique équivalente à celle du garçon, et que c’est son éducation qui bride ses forces physiques. Il reconnaît également que la petite fille est éduquée à feindre la faiblesse pour faire plus vivement ressentir au garçon sa force et entretenir le lien de domination qui les définit l’un par rapport à l’autre. Or, si cette domination est feinte, si elle tient d’un jeu de rôle, qu’elle ne repose sur aucune faiblesse physique, d’où vient sa nécessité? Comment Rousseau la justifie-t-il? Aucun argument ne nous l’apprend.
Par conséquent, le recours à Rousseau est peut-être d’autant plus fréquent, chez Wollstonecraft, qu’elle a le sentiment que son argumentation est imparfaite et pourrait servir la cause des femmes bien plus qu’elle ne la dessert.
[photopress:vindicationcover.jpg,thumb,pp_image]La défense que Wollstonecraft fait des droits des femmes a pour unique centre l’impératif de la vertu. C’est parce que l’éducation inculquée aux femmes les incline au vice (coquetterie, vanité, dissimulation, luxure) qu’elle doit être formée. Ce n’est donc pas, comme chez Beauvoir, la liberté qui est à l’horizon, mais un tout autre idéal. Certains commentateurs ont remarqué que cela « comprimait » le féminisme de Wollstonecraft, car dès lors le but n’est plus de rendre à la femme son statut de sujet, d’être responsable, mais de changer son maître : ce ne doit plus être son mari, mais Dieu. Pour ma part, il me semble que défendre l’idée que la vertu des femmes ne doit pas être différente de celle des hommes devant Dieu est éminemment féministe, et je ne suis pas d’accord avec ces commentateurs. Revendiquer le droit à une vertu développée par la raison, c’est revendiquer l’autonomie morale chère à Kant. C’est donc revendiquer le statut de sujet responsable, et cela suffit à prendre la défense de la liberté de la femme, donc de ses droits.
Nous avions déjà lu un « prolongement » récent d’une oeuvre de Jane Austen : le roman à succès Bridget Jones, qui se voulait une reprise de Pride dans Prejudice. Nous avions souligné à l’époque que ce qui distinguait les deux textes, c’était que Pride and Prejudice se livrait à une analyse pointue de chaque manière de contourner, sous l’ère victorienne, les conventions trop rigides qui entouraient l’institution du mariage, alors que Bridget Jones reprend sans les interroger le type du prince charmant, de l’histoire qui finit bien (une fois encore) et le topos de l’amour victorieux.
Dans The Jane Austen Book Club, il me semble que c’est, comme de Bridget Jones, une lecture trop fouillée qui guide la ré-écriture des textes d’Austen. Ne restent de ses romans que leur trame narrative, quelques caractéristiques propres à leurs personnages phares, et c’est tout. L’histoire se répète, c’est-à-dire qu’une succession de faits recommence, mais la critique féministe sous-jacente aux romans d’Austen est, par exemple, oubliée. Toute dimension sociale et politique est balayée, ce qui affadit et aplatit le propos.
Je ne pense pas que The Jane Austen Book Club soit à la hauteur du modèle qu’il se choisit. C’est un bon divertissement (et c’est sans doute la raison pour laquelle le roman va être adapté au cinéma) mais ce n’est pas une oeuvre clé de la littérature anglosaxonne contemporaine.
Les personnages masculins sont les partenaires des personnages féminins.
Grigg est le seul homme du Book club et dès le départ l’auteure suggère qu’il en est la raison secrète. Elle suggère en effet que Jocelyn a un « hidden agenda » : elle veut consoler Sylvia…
Il y a un mystère autour de Grigg : “None of us knew who Grigg’s Austen was… Ce mystère en fait peut se résumer à cette question : de qui va-t-il de devenir le partenaire ? Un homme, cinq femmes…Implicitement, le lecteur est conduit à penser ce qu’Austen écrit au début de Pride and Prejudice : IT is a truth universally acknowledged, that a single man in possession of a good fortune must be in want of a wife.
Il y a peu de chance que ce soit Bernadette ou Allegra ou même Prudie donc Sylvia ou Jocelyn ? Les mails des sœurs de Grigg avant le dénouement n’ont pas d’autre but à mon avis que de relancer la question initiale : que qui Grigg va-t-il devenir l’amant.
Les autres hommes sont également des amants. A l’exception de Mo l’auteur (qui selon moi a une toute autre fonction, et n’est pas là en raison de son sexe. Voir autre post). Il y a aussi le père de Sylvia, Diego, mais il est peu présent, et en tant que père il est aussi le partenaire de sa mère. Mais les deux personnage masculins principaux après Grigg, Dean et Daniel existent par le lien respectif avec Prudie et Sylvia. Et il y a les anciens partenaires de Jocelyn et Bernadette.
Donc les personnages masculins sont d’abord les partenaires des personnages féminins. Je pense que cela (particulièrement le rôle de Grigg dans le bookclub) est un clin d’œil à Jane Austen et à ses intrigues tournant autour du mariage. Et puis il y a aussi l’éternelle constatation : nous sommes faits pour vivre en couple (hétéro ou homo).
Mais remarquons que Grigg est plus qu’un partenaire potentiel des héroïnes, que le roman va plus loin.
Grigg est un membre du Bookclub à part entière et il a droit comme les femmes à son chapitre avec son lot de révélations (quoique celles-ci sont censées être ignorées par les autres membres). Je l’ai déjà dit dans un post précédent c’est pour moi le point le plus féministe du roman : il y a une possibilité d’échanges, de discussion entre les hommes et les femmes…Il n’y a pas d’auteurs ou de genres réservés à un sexe…
J’ai bien aimé la lecture de ce roman et je me suis posée plusieurs questions que je n’ai pas réussi à résoudre convenablement.
1. Qui est le narrateur ? Il semble que la narratrice soit une des femmes appartenant au Bookclub. “None of us knew who Grigg’s Austen was”. J’ai beaucoup réfléchi à cette question mais je ne vois pas laquelle…. Je serai tenter de dire Prudie parce que c’est d’elle que nous savons le moins de choses intimes, c’est elle qui aime le plus Austen, et dans l’annexe du roman posant les questions des personnages, c’est elle qui pose une question en lien avec l’auteure Karen Joy Fowlet… Mais je n’ai pas plus d‘indices. Peut-être que ce « us » n’est qu’un procédé rhétorique pour rendre le récit plus vivant et pour faire participer le lecteur.
2. Pourquoi n’a-t-on pas droit à la réunion du Bookclub sur Pride and Prejudice ? Le chapitre se passe au restaurant avec Mo, et la réunion est prévue la semaine suivante mais nous n’y assistons pas…Est-ce simplement un procédé pour varier le style ? pour faire évoluer l’intrigue ? En effet ce chapitre est riche : les personnages y évoluent beaucoup ? Est-ce parce que de tous les personnages Bernadette est celle qui a le moins de lien avec le roman qui lui est attaché (du moins je n’en ai pas trouvé, alors que le lien entre Jocelyn et Emma est évident, de même entre Allegra et Marianne toute deux abusées par Corinne/Willoughby, Sylvia hérite de Persuasion parce qu’elle donne une seconde chance à Daniel, Grigg de Northanger Abbey parce qu’il traite d’un roman fantastique, Mansfield Park renvoit au goût pour les contes de Prudie…Mais quel lien entre les Bennett et Bernadette ? Peut-être que l’ambition de sa mère rappelle celle de mme Bennett….) ?
3. Que faut-il retirer du passage p. 169-171 où Allegra parle des sœurs Brontë et de la possible homosexualité de Charlotte Lucas ?
4. Est-ce que tous les personnages ont droit au même traitement ? Les personnages de Prudie et de Bernadette me semblent moins développés, et j’ai du mal à voir leur rôle (surtout Prudie). Est-ce que c’est juste pour faire six comme six romans ?
5. Quel lien entre Bernadette et Prudie ? Prudie apparaît la première fois par l’intermédiaire de Bernadette…C’est toujours par les yeux de son personnage que Bernadette est décrite dans le roman…Elles se retrouvent toutes les deux au chapitre 5…Je dirais que Bernadette ose, quand Prudie n’ose pas (aller en France, s’habiller sans réfléchir…)…
The Jane Austen Book club vient d’être adapté au cinéma. Il est en post-production. Robin Swicord est le réalisateur. Maria Bello interprètera Jocelyn.
Ce qui m’a dérangé dans The Jane Austen Book Club, c’est que les « happy end » s’enchaînent les unes après les autres dans l’épilogue et semblent tomber de nulle part. La leçon tirée des romans de Jane Austen, c’est l’exaltation du couple entendu comme seule façon de se réaliser, d’atteindre une forme de complétude. La devise tirée de toute l’oeuvre d’Austen porte sur cette vision « gentille » des relations sentimentales : « The mere habit of learning to love is the thing » – devise qui discrédite d’emblée tout discours sur la chose, toute théorisation et toute critique (donc toute prise de recul). La seule manière de régler ses problèmes sentimentaux consiste dès lors à fusionner avec une fiction pour en ressusciter la fin heureuse – recette plus magique que pragmatique, et assez peu convaincante, au final. Recette passive et non active, qui plus est.
L’un des personnages du roman (je ne sais plus lequel) se demande à un moment s’il est possible à un personnage de fiction de vivre une fin heureuse sans qu’il s’en aperçoive. Cela me semble dénote d’une vision extrême et trop fermée de la fin heureuse, à savoir d’une apogée finale et explosive de joie débordante (qui se penserait presque sur le mode de l’orgasme…). La fin heureuse est la fin heureuse pour le roman, qui l’achève convenablement, qui en dit la vérité, qui respecte les exigences de départ, qui offre la solution appropriée au problème posé en ouverture. Le « happy end » au sens où l’entend le personnage qui pose cette question est en fait une mesure de rhétorique, une garantie d’efficacité de la narration : pour être diverti et consolé, le spectateur a besoin de s’identifier puis de trouver, dans le dénouement heureux de la fiction, une délivrance cathartique de ses prpres problèmes. Mas cela n’a rien à voir avec la cohérence interne à un récit : il est cohérent que Madame Bovary se finisse sur le suicide d’Emma. Ce n’est pas un « happy end », mais c’est la fin qu’il faut, la seule véritable. C’est une fin heureuse au roman qu’est Madame Bovary.
L’association systématique du happy end avec la rencontre amoureuse me semble elle aussi décevante (une relation ne se borne pas à ses débuts, qui ne sont qu’une promesse dont on ignore encore le contenu exact). S’en tenir à une rencontre amoureuse comme « happy end », c’est encore une fois fuir les exigences de la réalité pour construire une fiction rassurante, qui élude ce qui fait les difficultés (et l’intérêt) des relations humaines.
Au final, je suis donc contre le recours systématique aux « happy end »…