Qui a peur du féminisme ?

Un certain nombre d’auteurs sont allégués par Marie de Gournay comme des autorités à imiter et en lesquelles avoir confiance, parmi lesquels on trouve quelques philosophes : Platon expose l’égalité des sexes dans la République, c’est un bon point pour la cause des femmes. Quant à Aristote, il « n’a point contredit l’opinion qui favorise les dames » selon Marie de Gournay… Ce qui est une curieuse façon de lire la Politique, où il est dit que la femme a, comme l’esclave, une âme faite pour servir et non pour commander !

Une autorité plus curieuse pour l’époque : Montaigne, qui n’a pas alors obtenu les galons dont il jouit aujourd’hui. Montaigne est mort au moment où Marie de Gournay rédige son Egalité des hommes et des femmes, il ne peut donc contredire son auteur… En aurait-il été tenté ? En effet, Marie de Gournay met en avant que si Montaigne observe qu’il est rare de trouver des femmes « dignes » de commander, cela est la faute de leur éducation. Or Montaigne a écrit dans les Essais qu’il ne servait à rien d’instruire les femmes à autre chose qu’à être de bonnes épouses…

Marie de Gournay ferait-elle une lecture partisane des philosophes ?

Pour Marie de Gournay, la femme « se peut dire grand homme » : elle refuse les propos de ceux pour qui les femmes les plus illustres ne seraient parvenus qu’à ce qu’un homme du « commun » peut accomplir et défend l’existence de « grands hommes » femmes. Elle s’applique ainsi à citer un certain nombre de femmes illustres, comme les philosophes grecques Hypathie, Thémisthoclée, Théano, Damo, Cornélie…

En inventoriant les femmes remarquables des temps passées, Marie de Gournay s’inscrit dans une tradition forte au XVIIe siècle, celle de la galerie des femmes illustres, à laquelle s’est par exemple adonné Gilles Ménage, proche des Précieuses. Elle montre ainsi par l’exemple que le sexe féminin fut acclamé comme capable des plus grandes réalisations de l’esprit par le sexe masculin lui-même, au travers de ses représentants les plus respectés par ses contemporains (Socrate, Cicéron…).

S’érigeant contre la mode de son temps qui poussait certains à se positionner, dans la Querelle des femmes, comme « champions des dames » et à célébrer la supériorité féminine, Marie de Gournay préfère insister sur l’égalité des sexes. Pour le justifier, elle ne met pas en avant la rationalité ni une quelconque stratégie argumentative (elle aurait peut-être pu observer que prêcher la supériorité féminine aurait été s’exposer à des moqueries et prendre le risque de ne pas être pris au sérieux ?). Non : ce qu’elle argue, c’est qu’elle ‘fuis toutes extrêmités » (p. 21).

C’est donc au nom d’un idéal, moral, de modération que Marie de Gournay prend fait et acte pour l’égalité des sexes. Mais c’est aussi parce qu’un extrême en appelle un autre, et qu’à trop célébrer la femme, on prépare le terrain pour l’exclure : le risque, c’est de « confiner » les femmes à la « quenouille ».

On peut en effet contester l’idéal de modération qu’affiche Marie de Gournay : ne qualifie-t-elle pas les critiques des femmes de »roulades » ?

Beaucoup de nouvelles mettent en scène ce que nous qualifions aujourd’hui de viol. Je trouve saisissant à quel point elles posent des questions toujours d’actualité : reste-t-on pur si on ne consent  pas ? A quel point résister est-ce ne pas consentir ? Est-ce que la surprise est du viol ?…

Les nouvelles ont été qualifiées de mineures ou d’érotiques, un moyen de les éloigner du premier plan.

Parce que l’auteure est une femme?

Les rapports qui se tissent entre hommes et femmes dans l’Heptaméron sont parfois très violents.

Les hommes sont parfois montrés comme violents dans l’expression de leur désir : les personnages de violeurs sont nombreux (2e nouvelle, 4e nouvelle, 5e nouvelle…) et les hommes qui ne contrôlent pas leur désir et en arrivent à avoir des relations sexuelles avec leur soeur (33e nouvelle) ou leur mère (30e nouvelle) ne sont pas en reste… D’autres meurent d’avoir trop aimé, sans espoir de retour (9e nouvelle) et représentent ainsi le « parfaicte amour », mais un amour… impossible à vivre !

Les femmes, de leur côté, l’emportent par leur ruse, que ce soit pour échapper au viol (5e nouvelle), pour dissimuler leur adultère (6e nouvelle) ou pour prévenir celle de leur mari (8e nouvelle). Mais elles peuvent aussi être excessives dans les épreuves qu’elles imposent à leurs prétendants, et les perdre  à cause de cette trop grande exigence (59e nouvelle). Entre méfiance et confiance, la mesure est difficile à trouver pour les femmes !

Les nouvelles de l’Heptaméron ne disent-elles pas toutes, au fond, la difficulté de la rencontre et de la coïncidence entre homme et femme ?

La plupart des nouvelles de l’Heptaméron traitent des relations hommes/femmes, de manière directe et parfois surprenante pour nous autres qui nous croyons « modernes » – c’est en tout cas ce qu’il me semble.

La sexualité est en effet omniprésente dans ces histoires, et abordée franchement, sans détour ni tabou ; or cela cadre assez peu avec notre idée du rapport que devrait avoir la soeur d’un roi, pieuse et ayant écrit un traité mystique (le Miroir de l’âme pécheresse), avec le corps et la sexualité ! Sans doute suffit-il de se rappeler de Montaigne et de Rabelais pour comprendre que le rapport de la Renaissance au corps est beaucoup plus libre que celui qui s’est institué au XVIIe siècle, mais il n’en reste pas moins que la liberté de ton déployé par Marguerite de Navarre me semble, au début, surprenante.

Le projet général de l’Heptaméron a sa source dans le Décaméron de Boccace, recueil de nouvelles qui traitent beaucoup des relations hommes/femmes.

Un certain nombre d’histoires sont inspirées de fabliaux, c’est-à-dire de courtes pièces de théâtre comiques, médiévaux – comme par exemple celle du mari qui veut coucher avec sa chambrière et que sa femme piège, puisqu’elle se déguise en ladite chambrière (8e nouvelle). On retrouve d’ailleurs ce stratagème jusque chez Beaumarchais, dans Le mariage de Figaro, où le comte Almaviva veut séduire sa domestique, Suzanne, et où sa femme, Rosine, le prend au piège en se déguisant en Suzanne.

Ce qui est original, c’est que ce soit une femme qui soit l’auteur de ces histoires volontiers licencieuses. Le patronage féminin est d’ailleurs redoublé, à l’intérieur du récit, par le fait que ce soit une femme, dame Oisille, qui ait été consultée pour cautionner et organiser ce jeu de narrations.

Mais c’est peut-être là, aussi, que l’originalité faiblit un peu – car ne retrouve-t-on pas là une organisation proche des « cours d’amour » des 12e et 13e siècle, dans lesquelles c’est une femme (Aliénor d’Aquitaine, par exemple) qui conduit les débats sur ce que doit être le parfait amour (« fin amor », appelé « amour courtois » depuis le 19e s.) ? On rejoint ainsi une tradition qui se poursuivra, cette fois, jusqu’aux Précieuses et leurs débats sur l’amour au sein des salons littéraires.

D’après la préface (p.25), Pernette n’écrit pas pour être publiée. Elle ne se sent ni artiste ni écrivaine, elle écrit pour Maurice, dans l’ombre de Maurice. Elle n’écrit pour personne, ne revendique rien…

Qu’est-ce qui-distingue une femme qui écrit d’une femme écrivain ?

A lire les poèmes de Pernette, je n’ai pas de réponse. je me demande à quel point elle était inconsciente d’être une poétesse…

Ne l’a-t-on pas poussée dans l’ombre de Maurice? N’est-ce pas encore une stratégie contre les femmes écrivaines? N’est-ce pas encore un moyen pour minimiser, rabaisser?

Je ne connais pas du tout Maurice, et je peux quand même lire les poèmes de Pernette. Même hors contexte ces poèmes se tiennent.

Donc…

Dans ses Rymes, Pernette fait souvent l’éloge du savoir de son destinataire : dans les rimes 20, elle parle du « haut savoir » de celui-ci et de son « esprit qui ébahit le monde »; elle parle de ses « vertus », de sa « grâce » et de son « savoir » dans les rimes 19, du « grand renom de [s]on mêlé savoir » dans les rimes 3.

Elle se désigne, par contraste, comme ayant à apprendre de lui et donc comme inférieure : son esprit à elle  n’a pas « la promptitude de remercier les Cieux pour l’habitude » de son esprit à lui (rimes 3) et se décrit comme portant « le bandeau d’ignorance »(rimes 11) (que porte aussi le dieu Amour, représenté sous les traits de Cupidon lançant ses flèches dans les rimes 13).